10 Tipps, wie Sie Ihre Denkweise in den Griff bekommen und Ihre Gedanken kontrollieren können

Benennen.
Akzeptanz.
Meditation.
Die Perspektive wechseln.
Positives Denken.
Geführte Bilderwelten.
Schreiben.
Gezielte Ablenkungen.

Wie kann man seine Gedanken steuern?

Im 6. Kapitel von BG beschreibt Krishna Techniken, die von Dhyana-Yogis zur Kontrolle des Geistes verwendet werden. Nachdem er all dies gehört hat, antwortet Arjuna im 34. Vers mit den Worten (BG 6.34)

cancalam hi manah krsna
pramathi balavad drdham
tasyaham nigraham manye
vayor iva su-duskaram

Arjuna sagt, dass der Verstand sehr wankelmütig ist. Er springt wie ein besessener Affe hektisch von einem Gedanken zum anderen. Er kann einfach nicht lange bei einem Gedanken verweilen. Und wenn wir versuchen, ihn zu kontrollieren? Arjuna sagt Pramathi – das heißt, es ist unruhig. Auch wenn wir versuchen, es zu kontrollieren, bleibt es nicht ruhig. Und was ist, wenn wir es mit Gewalt kontrollieren? Arjuna sagt, es ist Balavad – der Geist ist sehr stark. Wir können den Geist nicht gewaltsam kontrollieren – er ist nicht schwach. Er ist viel stärker als unsere Willenskraft und Entschlossenheit. Was also, wenn wir versuchen, ihn sanft zur Unterwerfung zu überreden? So wie wir manchmal Kinder, wenn sie weinen, mit sanften und freundlichen Worten beruhigen können. Aber der Geist ist drdham – sehr hartnäckig. Es ist nicht möglich, ihn sanft zu zähmen. Um das Ausmaß der Macht des Geistes zu verstehen, sagt Arjuna: Tasya nigraham manye vayor iva sudushkaram – den Geist zu kontrollieren ist wie den Wind zu kontrollieren. Wer kann den Wind kontrollieren? Bei allem technologischen Fortschritt und als mächtigste Nation der Welt konnte die Regierung vor einigen Jahren, als ein Hurrikan New York City traf, nur eine Warnung an die Bürger herausgeben, in den Häusern zu bleiben. Nach dem Eintreffen des Hurrikans fiel in vielen Teilen der Stadt für mehrere Stunden der Strom aus. So viele Gebäude waren beschädigt. Alles, was sie tun konnten, war, still zu warten und zuzusehen, bis der Wirbelsturm vorüber war. Es ist nicht möglich, den Wind zu kontrollieren. Ebenso ist es nicht möglich, den Geist zu kontrollieren. Wer sagt das? Nicht irgendein nutzloser Vagabund auf der Straße. Arjuna – ein großer Gottgeweihter, Herrscher und Krieger. Um ein Krieger zu sein, bedarf es immenser Konzentrationsfähigkeit, Fokussierung, Geisteskontrolle und enormer Willenskraft. Krieg führen ist eine Frage von Leben und Tod. Ein Moment der Unachtsamkeit und der Kampf ist vorbei. Arjuna war kein gewöhnlicher Krieger. Er hatte sogar Lord Shiva im Kampf besiegt. Stellen Sie sich sein Maß an Konzentration und Willenskraft vor. Es wird erzählt, dass Drona, als er die Pandavas und Kauravas in der Kriegskunst trainierte, einen Vogel an einen Baum band. Dronacharya forderte jeden der Kauravas und Pandavas auf, zu ihm zu kommen und einer nach dem anderen mit Pfeil und Bogen auf das Auge des Vogels zu zielen. Nachdem er gezielt hatte, fragte er sie, was sie sehen würden. Jemand sagte, er habe einen Vogel auf einem Baum gesehen, jemand sagte, er habe einen Vogel auf einem Baum in der Mitte des Gartens gesehen usw. Als Arjuna an der Reihe war und Dronacharya ihn fragte, was er alles sehen konnte, nachdem er auf das Auge des Vogels gezielt hatte, sagte Arjuna, er könne nur das Auge eines Vogels sehen. Das war Arjunas Fähigkeit, sich zu fokussieren und zu konzentrieren. Kein Wunder, dass er ein so gefeierter Krieger war – der beste, um genau zu sein. Ein solcher Arjuna sagt, dass der Geist unkontrollierbar ist wie der Wind. Welche Hoffnung gibt es also für uns?

Für gewöhnliche Menschen wie uns ist die Kontrolle des Geistes eine sehr große Aufgabe. Wir neigen dazu, uns sehr darüber aufzuregen. Es scheint so wichtig zu sein. Wir sollten also erwarten, dass Krishna Arjuna mit seitenlangen Erklärungen darüber antwortet, wie man den Geist kontrollieren kann. Vielleicht sogar ein paar Kapitel darüber, wie man den Geist kontrolliert. Mindestens 20 Verse werden zu diesem Thema nötig sein. Oder etwa nicht? Überraschenderweise antwortet Krishna auf Arjuna mit nur zwei Versen. In zwei Versen weist Krishna Arjunas Aussage zurück und auch Arjuna akzeptiert sie und geht weiter! Wahnsinn! Was ist das für eine geheime Technik, die Krishna Arjuna beschreibt, um den Geist zu kontrollieren? Etwas Exotisches? Etwas Unerhörtes? Nun, nicht wirklich. Die Einfachheit von Krishnas Antwort kann uns tatsächlich verwirren. Wir können uns fragen: „Ist das alles?“ Manche mögen sich auch fragen, ob Krishna tatsächlich das Ausmaß unseres Problems verstanden hat. Krishna beginnt Seine Antwort, indem er anerkennt, was Arjuna gesagt hat. Krishna sagt (BG 6.35)

asamsayam maha-baho
mano durnigraham calam
abhyasena tu kaunteya
vairagyena ca grhyate

Oh Mächtiger, ohne Zweifel ist der Geist sehr schwer zu kontrollieren und flackert. Krishna hat also das Problem voll und ganz verstanden und fühlt mit uns mit. Was ist also die Lösung? Zwei Dinge, sagt Krishna. Abhyasa und vairagya. Einfacher kann es nicht sein. Mit nur diesen beiden Dingen ist es möglich, den Geist zu kontrollieren. Zu einfach, um es zu glauben. Übung und Entsagung. Im nächsten Vers sagt Krishna, dass es möglich ist, den Geist zu kontrollieren, vorausgesetzt, er ist upayatah – unser Bemühen ist angemessen. Das heißt, mit richtiger Praxis und richtigem vairagya können wir den Geist kontrollieren. Wenn wir über irgendeine Methode spekulieren und unser eigenes vairagya aushecken, ist es nicht möglich. Das ist eigentlich das Geheimnis. Die richtige abhyasa oder Praxis und das richtige vairagya müssen befolgt werden.

Was ist die richtige Praxis? Prabhupada hat gesagt, wir müssen beim Chanten aufmerksam zuhören. Wir können also argumentieren, dass das mein Problem ist. Ich bin nicht in der Lage, den Geist während des Chantens zu kontrollieren. Nun, das nennt man abhyasa, Herr. Abhyasa bedeutet, dass wir üben müssen.

Genauso wie wir das Radfahren üben. Ich erinnere mich, dass ich einmal einen Jungen beobachtet habe, der ein Fahrrad hielt, während ein kleiner Junge das Radfahren lernte. Einer hielt das Fahrrad fest, damit der Junge auf dem Fahrrad nicht hinfiel. Junge 1 fuhr mit dem Fahrrad, während Junge 2 das Fahrrad hielt und mitlief. Die meisten von uns haben das Radfahren auf diese Weise gelernt. Die beiden Jungen fuhren also die Straße auf und ab. Nach einiger Zeit wurde Junge 2 müde und ließ plötzlich ohne Vorwarnung das Fahrrad los. Der arme Junge 1 verlor das Gleichgewicht, landete in einem Graben und fing an zu weinen. Junge 2 hob ihn ganz ruhig auf und sagte zu Junge 1: „Warum weinst du denn? Es ist nicht möglich, Radfahren zu lernen, ohne hinzufallen“! Die Moral von der Geschichte ist, dass die Praxis die Phase ist, in der wir immer wieder scheitern, es aber immer wieder versuchen. Wenn wir es weiter versuchen, werden wir immer besser. Wenn wir beim Ausprobieren nicht scheitern, dann ist es kein abhyasa mehr. Wir sind dann Experten geworden. In der Phase der abhyasa werden wir also, wie ein Junge 2, der abfällt, immer wieder scheitern, aber wir müssen weiter üben, bis wir es perfektioniert haben. Das Wichtigste ist, dass wir nicht aufhören sollten, es zu versuchen. Wenn wir aufhören zu versuchen, unser Chanten zu hören, indem wir denken, ich kann es sowieso nicht kontrollieren, also lass den Geist frei und beende irgendwie das Chanten der 16 Runden, dann werden wir niemals in der Lage sein, den Geist zu kontrollieren.

Aber Praxis allein ist nicht genug. Sie muss von Vairagya begleitet werden. Vairagya bedeutet, dass wir kontrollieren müssen, was wir essen, wie viel wir schlafen, wann wir schlafen, wann wir essen, was wir essen, was wir lesen, woran wir Freude haben usw. Sogar der Körper beeinflusst den Geist. Deshalb beginnt der Yogi im Dhyana-Yoga mit dem Körper, indem er die verschiedenen Luftströme im Körper kontrolliert. Essen, Schlafen und Paarung sind ebenfalls sehr entscheidend dafür, ob der Geist ruhig oder aufgeregt ist. Wenn die Paarung vermieden wird, wird der Geist ruhig. Wenn wir Essen und Schlafen reduzieren, wird der Geist ruhig. Wenn wir Prasadam essen, wird der Geist ruhig. Wenn wir Fleisch essen und Wein trinken, wird der Geist aufgewühlt. Als Gottgeweihte sind wir von den meisten dieser aufwühlenden Substanzen abgeschirmt. Darüber hinaus müssen wir darauf achten, wie viel Prasadam wir zu uns nehmen, wann und was. Srila Prabhupada empfahl nur eine schwere Mahlzeit pro Tag. Das morgendliche und abendliche Prasadam sollte sehr leicht sein – nur um das Hungergefühl zu unterdrücken – nicht um uns bis zur Nase voll zu machen. Und das Abendprasadam sollte so früh wie möglich eingenommen werden. Wir sollten so früh wie möglich zu Bett gehen. Du wirst feststellen, dass, wenn du später zu Abend gegessen hast, also um 20 oder 21 Uhr, oder wenn du ein sehr schweres Abendessen hattest, dann wird dein Geist am nächsten Morgen, wenn du mit dem Chanten beginnst, wie ein Sportwagen rasen. Oder eigentlich wie ein verrückter Affe – um genau zu sein. Und Sie werden sich sehr schläfrig fühlen. Jeder kann dies als Experiment ausprobieren. Essen Sie zum Abendessen einfach etwas Obst oder grünen Salat. Trinken Sie Ihre Milch und gehen Sie um 20.30 Uhr ins Bett. Wenn Sie am nächsten Tag aufwachen, werden Sie sich völlig frisch fühlen und feststellen, dass Ihr Geist viel gelassener ist. Nach ein paar Tagen dieser Routine essen Sie eines Tages ein spätes, schweres Abendessen. Beobachten Sie, wie sich Ihr Geist am nächsten Tag morgens wie ein erstklassig tänzelnder Schimpanse verhält.

Wir müssen also einerseits ein sehr diszipliniertes Leben führen (vairagya) & andererseits müssen wir uns jeden Tag daran erinnern, das Hören beim Chanten zu üben. Mit diesen beiden Dingen werden wir bald in der Lage sein, den Geist zu kontrollieren. Ein diszipliniertes Leben bedeutet, dass wir täglich zur gleichen Zeit aufstehen müssen, dass wir täglich zur gleichen Zeit Prasadam einnehmen müssen, dass wir täglich zur gleichen Zeit schlafen müssen, dass wir täglich zur gleichen Zeit lesen müssen usw. Je mehr wir diszipliniert sind, desto leichter können wir den Geist kontrollieren. Wenn wir nicht diszipliniert sind, wenn wir unsere Kleidung verstreut liegen lassen, wenn wir zu jeder Tageszeit essen, wenn wir alles essen, was uns in den Sinn kommt usw., dann wird auch der Geist verstreut sein.

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